Home / Astrolog铆a China / El Calendario Oriental (I)

Pero aun con esta ya de por s铆 compleja combinaci贸n de ciclos, no se dieron por satisfechos los antiguos sabios chinos a la hora de completar el calendario. Desde siempre, se ha dicho que la Astrolog铆a china se ajusta a los ciclos lunares m谩s que a los ciclos solares. Para comprender la relaci贸n entre Luna y calendario es necesario conocer el sistema de las Doce Ramas Celestes, Zoario o de los Animales Sagrados.
En un principio, la vieja Astrolog铆a china dividi贸 el cielo en dos grandes regiones (primera divisi贸n Yin/Yang): la constelaci贸n del Escorpi贸n de naturaleza Yang y la constelaci贸n de Ori贸n de naturaleza Yin. A su vez, estas regiones fueron divididas en dos, quedando definidos as铆 los cuatro palacios (segunda divisi贸n Yin/Yang ),que se corresponden con las cuatro estaciones y a los que si le a帽adimos el centro (estrellas fijas que circundan a la polar), entonces se corresponden a los Cinco Elementos. El Palacio Oriental pertenece a la regi贸n Yang, su punto cardinal es el Este y se corresponde con la primavera. El Palacio Meridional tambi茅n es Yang y se relaciona con el verano, siendo su punto cardinal el Sur. Dentro de la regi贸n Yin aparecen el Palacio Occidental que representa al oto帽o y que define al viento del Oeste. Por 煤ltimo est谩 el Palacio Septentrional que se帽ala el Norte y que aparece en los meses de invierno.
Dentro de los cuatro Palacios Celestes, que tambi茅n pueden ser representados por la Rosa de los Vientos, se le adjudica a cada uno un animal Yin y otro Yang (tercera divisi贸n Yin/Yang), quedando de la siguiente manera: Al viento del Norte se le asigna como animal Yin el Cerdo y como animal Yang la Rata. A la Mansi贸n del este o al viento del Este le corresponden el Tigre como animal Yang y el Gato como representante Yin. En el Palacio del Sur quedan la Serpiente para el animal Yin y el Caballo para el Yang. En el Oeste el Mono es el representante Yang y el Gallo el representante Yin.
La cuarta divisi贸n entre Yin y Yang no resulta tan evidente, ya que no se trata de una divisi贸n, sino m谩s bien de la fusi贸n de dos energ铆as. Su origen se encuentra en las direcciones compuestas de la Rosa de los Vientos, es decir, Sudeste, Sudoeste, Nordeste y Noroeste, querepresentan la transici贸n entre las estaciones. Pertenecen y participan de dos elementos diferentes y no precisan ser divididos a su vez, ya que est谩n formados por un solo animal. El Buey es el primero de ellos coloc谩ndose en el Nordeste y su naturaleza es Yang. El segundo se sit煤a en el Sudeste y su naturaleza tambi茅n es Yang es el Drag贸n. En el Sudoeste aparece la Cabra y pertenece a la polaridad Yin, as铆 como tambi茅n lo es el Perro que se encarga de representar al viento del Noroeste.
Una vez definidas las estaciones por medio de los Elementos y los Palacios Celestes, entrar谩n en juego las lunaciones. A cada una de 茅stas se le asigna as铆 un animal seg煤n aparecen colocadas en la antigua Tabla M铆stica Tibetana labrada sobre el caparaz贸n de la tortuga. Al Elemento Agua le corresponden dos animales centrales y que representan la esencia del invierno, la Rata y el Cerdo. Despu茅s compartiendo los v茅rtices o las intersecciones con otros elementos nos encontramos por una parte al Buey del lado de la primavera y a Perro por la parte del oto帽o. Estos son, pues, animales de transici贸n entre dos estaciones o entre dos energ铆as claramente definidas. Dentro del Palacio del Este que corresponde a la Madera y por tanto a la primavera, aparecen en posici贸n central el Tigre y la Liebre (o el Gato, seg煤n interpretaciones). En el v茅rtice compartido con el Palacio Meridional se encuentra el Drag贸n, una vez m谩s como animal de transici贸n entre dos estaciones. Pasando de pleno al dominio del verano, el Fuego, la posici贸n central queda ocupada por la Serpiente y por el Caballo. Cuando el verano declina y comparte v茅rtice con el oto帽o aparece la Cabra. La posici贸n central del Palacio del Oeste est谩 reservada para el Mono y el Gallo, y de esta manera se cierra el ciclo de los doce animales representados en la Tabla M铆stica Tibetana.
As铆 pues, el a帽o chino queda dividido en doce partes que se corresponden con los doce ciclos lunares. Pero de esta manera el a帽o no se corresponde con los 365 d铆as a los que estamos acostumbrados. Este desajuste se corrige introduciendo cada dos o tres a帽os una lunaci贸n m谩s. Por ejemplo, el a帽o nuevo chino empez贸 un de febrero de 1905 y termin贸 el 24 de enero de 1906 con un total de 355 d铆as. Pero el a帽o siguiente empez贸 tal que un 25 de enero de 1906 y termin贸 el 12 de febrero de 1907 con un total de 383 d铆as.


 
 

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